КЧГУ

Человеческая цивилизация на современном этапе вошла в качественно новую фазу развития, для которой характерны усиление интернационализации жизни, рост информационного, культурного, экономического обмена и сотрудничества. Интернациональные процессы способствуют тому, что социальная среда подчас кардинально модифицируется уже при жизни одного поколения. Обособленное существование народов и культур становится невозможным, так как рост миграционных и демографических процессов, увеличение числа этнически смешанных семей, образование многонациональных коллективов в социальных институтах значительно расширяют рамки межкультурного и межэтнического общения. Это означает, что идет сложный процесс взаимной адаптации людей, корреляция собственного поведения личности в соответствии с традициями и привычками инонационального окружения [1]. Видоизменение характера взаимоотношений между народами обусловливает и преобразование социальной среды.

Значимости формирования толерантности, межэтнической толерантной культуры личности неоднократно указывали официальные документы (Декларация принципов толерантности, 16 ноября 1995, согласованная государствами-членами Юнеско, 2003 год – год толерантности, целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе на 2000–2005 годы».

Проблема этнической толерантности, в разное время занимала определенную позицию в философских, психолого-педагогических, политических и других гуманитарных исследованиях. Факторы сохранения мира, социальной устойчивости и политической стабильности в условиях функционирования полиэтнического и поликультурного государства раскрыты в работах отечественных ученых (Е.В. Бондаревская, В.П. Борисенков, Б.С. Гершунский, Н.Д. Никандров, А.П. Панькин, М.Г. Тайчинов, В.К. Шаповалов); в философских исследованиях (П.В. Большакова, Р.Р. Валитова, С.Н. Иконникова, А.С. Колесников и др.).    Межэтническая толерантная культура общества определяет неизменность фундаментальных традиций и обычаев предков, тех культурных ценностей, которые способствуют сохранности национального менталитета. Примером может служить Российская Федерация как бесценный опыт сближения многонациональных областей и субъектов в единую российскую культуру с чертами поликультурности, поликонфессиональности.

Целостность и будущность России связаны с ее полиэтничностью. В России проживают представители 147 национальностей, которые относятся к различным этнолингвистическим семьям и группам, имеют разное вероисповедание, собственную культуру, сложную и особую историю. Все это обусловливает вовлечение представителей разных национальностей в непрерывное взаимодействие и непосредственный обмен информацией между ними. В стратегической перспективе оптимальным представляется путь создания дружественной среды межэтнического общения без изменения полиэтничности социума [2; С. 11].

Согласно теоретическим взглядам российского географа и историка Л.Н. Гумилева, этнос – это группы, которые возникают, функционируют, взаимодействуют между собой и, наконец, умирают. Ученый рассматривал этнос как явление географическое, природное. Вместе с тем он выделял психологические характеристики этноса – самосознание и стереотип поведения. «Этнос – это тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения» [5; С.39]. Исследователь подчеркивал, что «именно в рамках этносов, контактирующих друг с другом, творится история, ибо каждый исторический факт есть достояние жизни конкретных народов» [6; С. 15].

Академик Ю.В. Бромлей рассматривал этносы как социальные сообщества, связанные с социально-историческим контекстом. Он указывал, что «этнос может быть определен как исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований, фиксированном в самоназвании» [3; С. 96]. Согласно представлениям Бромлея, свойства этноса (язык, культура, этническое самосознание) формируются лишь в соответствующих условиях – территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых [3; С. 98]. Одним из обязательных условий мирного сосуществования и развития этнических  обществ  является  этнонациональная  толерантность.  Понятие «толерантность» в последние годы приобрело особое значение. Однако существуют различные подходы к определению данного феномена. Само слово «толерантность» происходит от латинского tolerantis и обозначает терпение, выносливость.

Сама идея толерантности имеет давнюю историю, возникла еще в глубокой античности – как решение проблемы отношения к религиозным меньшинствам, и постепенно религиозная толерантность положила начало всем другим свободам, которые были достигнуты в обществе. Примечательно и то, что данное понятие используется в самых разных областях знания: этике, психологии, политике, философии, медицине и др.

Являясь ключевым понятием в системе социологических, психологических, педагогических, этнологических и культурологических феноменов, проблема формирования этнонациональной толерантности находится на стыке интересов политологов, социологов, этнологов, психологов и педагогов. Однако долгое время в отечественной научной мысли она рассматривалась преимущественно этнологами, философами и социологами, предметом исследования которых стали этнокультурные и социальные особенности формирования этнонациональной толерантности как фактора этнического самосознания (Ю.В. Бромлей, Л.М. Дробижева, В.И. Козлов, П.И. Кушнер, В.А. Тишков, К.В. Чистов и др.). В то же время в психологии и педагогике исследование процесса формирования этнонациональной толерантности находилось на периферии научного анализа. Лишь в последние годы наметилась актуализация интереса к данному вопросу. Тем не менее методологические основы его изучения были представлены в концепции Л.С. Выготского, в трудах А.Н. Леонтьева, А.Р. Лурии, а в настоящее время разрабатываются в русле историко-эволюционного подхода к изучению личности в исследованиях А.Г Асмолова.

На наш взгляд, наиболее полное определение, раскрывающее саму суть толерантности, дано в словаре по этике: «Толерантность — моральное качество, характеризующее отношение к интересам, убеждениям, верованиям, привычкам и поведению других людей. Выражается в стремлении достичь взаимного понимания и согласования разнородных интересов и т.д. без применения давления, преимущественно методами разъяснения и убеждения. Является формой уважения к другому человеку, признания за ним права на собственные убеждения, на то, чтобы быть иным, чем «я».

В философской литературе в понятии «толерантность», в зависимости от способов градации, выделяют множество типов. Так, В.А. Лекторский рассматривает четыре возможные модели толерантности, которым соответствуют некоторые реально существовавшие и существующие философские концепции [8].

Первая модель толерантности – «толерантность как безразличие». В этом случае толерантность выступает как безразличие к существованию разных взглядов и практик, так как последние рассматриваются в качестве неважных перед лицом основных проблем, с которыми имеет дело общество. В данной модели имеет место непризнание различия в форме невосприятия, нечувствительности к нему.

Вторая модель – «толерантность как невозможность взаимопонимания». Согласно данному осмыслению толерантности, религиозные, метафизические взгляды, специфические ценности той или иной культуры не являются чем-то второстепенным для деятельности человека и для развития общества. Толерантность здесь выступает как уважение к другому и как невозможность понимать его и с ним взаимодействовать.

Третья модель – «толерантность как снисхождение». В этом понимании толерантность выступает как снисхождение к слабости других. Например, я вынужден терпеть взгляды, несостоятельность которых я понимаю и могу показать, но вступать в критическую дискуссию с таким человеком не имеет смысла.

Различия в данной модели допускаются, но тем самым не признаются, а лишь воспринимаются, фиксируются. Здесь «толерантность не включает в себя принятие ценностей другого; как раз напротив, это есть еще один, может быть, более утонченный и изощренный метод еще больше усилить подчинение другого».

И, наконец, четвертая модель – «толерантность как расширение собственного опыта и как диалог». Толерантность в этом случае выступает как уважение к чужой позиции в результате диалога.

Следует отметить, что из вышеизложенных моделей толерантности лишь последняя означает уважение других в их инаковости, признание самоценности прочих мнений, поэтому данная модель в современной ситуации является наиболее плодотворной. Иными словами, толерантность базируется не столько на понимании непохожести, сколько на согласии с тем, что данный факт, явление, поступок, взгляд имеют право на существование, то есть признается и принимается существование различий.

При этом, как замечают многие ученые, «толерантность — это не пассивное, принятие, а активный поиск точек соприкосновения с неясным, непонятным, чужим; желание понять это неясное» [7]. «Толерантность предполагает заинтересованное отношение к другому, желание прочувствовать его мироощущение, которое побуждает к работе разум уже потому, что оно — иное, не похожее на собственное восприятие действительности» [4; С. 33].

Суть межэтнической толерантности заключается в признании всеми членами общества похожести и одновременно непохожести людей, их культур, традиций, обычаев, взглядов на политику и т.д.

Межэтническая толерантная культура личности представляет собой более глубокое понимание и осознание личностью межнациональных, межконфессиональных взаимоотношений, не пассивная «терпимость» по отношению к другим этносам, а активное заинтересованное, эмоционально прочувственное, искреннее желание общаться, коммуницировать с другими культурами и, самое главное, знать, демонстрировать на практике  проявление межнационального сближения.

Сосуществование с людьми других национальностей, других убеждений, имеющих иное миропонимание – это и есть межэтническая толерантность. Межэтническая толерантность – это активная позиция в помощи другому человеку и, в то же время, вместе чувствовать себя более уверенно и устойчиво в полиэтнической, поликонфессиональной Чеченской республике. Межэтническая толерантность в обществе способствует внутренней устойчивости общества, его стабильности и стабильности каждого гражданина, имеющего другие взгляды и установки на жизнь, создает условия для самораскрытия и саморазвития. Межэтническая толерантность необходима любой стране, региону, области как форма сосуществования многообразия.

Формирование межэтнической  толерантной культуры  тесным образом связано с развитием этнокультурной компетентности и обусловлено этническим воспитанием личности, которое рассматривается нами как один из важнейших компонентов ее целостного гармоничного развития. Решение такой задачи требует реализации комплексного подхода на основе синтеза данных разных наук: психологии, педагогики, культурологи, этнопедагогики, этнопсихологии, этнологии, религиоведения и социологии.

Приобщение к родной и мировой культуре является главнейшей задачей этнокультурного образования и воспитания личности обучающего в полиэтнической среде образовательного  учреждения.

Литература

  1. Абульханова-Славская К.А. Активность и сознание личности как субъекта деятельность. – М., 1989. – Кн. 1. – С. 110-134.
  2. Алиева Л.А. К проблеме психологического анализа национальных стереотипов. – Баку, 1987.
  3. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. – М, 1979. – С. 98.
  4. Валитова P.P. Толерантность: порок или добродетель? // Вестник МГУ. Сер.7. Философия. – 1996. – №1. – С. 33-37.
  5. Гумилев Л.Н Этносфера История людей и история природы. – М., 1993.-С. 5-44.
  6. Гумилев Л.Н. О термине «этнос»: Докл. отд. Географического общества СССР. Вып уск 3. Л., 1967. С. 14-15
  7. Крысько В.Г., Саракуев Э.А. Введение в этнопсихологию. – М., 1996.-С. 149.
  8. Лекторский В.А. О толерантности, плюрализме и критицизме // Вопросы философии. – 1998. – №1. – С. 48-54.