КЧГУ

Средством воспитания толерантности детей в нашем исследовании избран фольклор, так как в нём проявлено отношение человека к самому себе, другим людям и природе. Фольклор исконно выступал средством воспитания подрастающего поколения, так как в нём содержится та народная мудрость, которая складывалась веками, бытует в жизни и поддерживает понимание ценности жизни, природы и культуры. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, мечты о справедливости и счастье. М. Горький говорил: «… Начало искусства слова — в фольклоре». Для того чтобы культура оказывала эффективное воздействие на духовное, нравственное развитие личности, а личность испытывала потребность в истинной культуре, в овладении ее ценностями, необходимо сформировать основу, фундамент для воссоздания культуры, что предполагает глубокое знание фольклора, традиций и обрядов.

Существует множество определений феномена фольклора. Мы опирались на понимание фольклора как древнейшей формы общественного сознания, в наиболее концентрированном виде и в виде устойчивых формул отражающая образы и отношения социально-культурного филогенетического опыта, а так же сам процесс такого отражения, спецификой которого является импровизационное воспроизведение (воссоздание) устойчивой формулы обряда. Онтологический анализ фольклора, предполагающий определение совокупности его фундаментальных свойств, позволил нам выявить те характеристики, которые выступили основой при разработке содержания воспитания толерантности детей дошкольного возраста.

Фольклор зарождался в глубокой древности, когда людям присуще было мифопоэтическое мировидение. И согласно принципу единства онто- и филогенеза, такое мировидение характерно и для ребёнка-дошкольника. Этот принцип явился для нас определяющим в выборе средства воспитания толерантности детей. Изоморфизм между мировидением ребёнка и героями фольклорных произведений наиболее ярко прослеживается в теории эволюции мировидения И.Э.Куликовской. Автором доказано, что эволюция мировидения ребёнка в период дошкольного детства представляет собой субъективный, индивидуальный процесс познания свойств, ценностей, связей мира, способов его познания и преобразования, аналогичный процессу становления мировоззрения в филогенезе. Результатом мировидения является последовательно, поэтапно складывающаяся на протяжении всей жизни определённая картина мира: мифопоэтическая, натурфилософская, универсально-символическая, научная. При этом ни одна из картин мира не сменяет другую абсолютно. Каждая из них содержит элементы предшествующей, в частности, характеристики мифопоэтической картины мира (символизм, этиологизм, генетизм и др.) присутствуют в сознании человека и во многом определяют его взгляд на мир, те правила жизни, которые во многом основываются на фольклорной традиции.

В фольклоре находит отражение структура и ключевые характеристики мифопоэтического мировидения человека. Ф.И. Буслаев и А.Н. Афанасьев рассматривали мифы и фольклор, пытаясь понять и воссоздать образ мысли и поведение людей того, «мифопоэтического», времени. Они впервые в отечественной науке стали говорить об этом стиле мышления не как о «заблуждении наивного ума» и отклонении от нормы (т.е. мышления немифологического, привычно-рационального), что было общим местом при разговоре о мифологическом до появления их работ, а как своеобразном и для того времени естественном явлении. Д.М. Щепкин утверждает, что «миф есть дело доисторического настроения души, плод живого воображения, увлеченного в мир символических сближений, возникающий естественно для свежего впечатления из самой натуры вещей». Благодаря этому автору к мифу начинают относиться как к высшему проявлению духовной жизни древнего общества, как к явлению, возникающему естественно и непреднамеренно и имеющему свои особые законы построения, отличные от законов логических. В древности человек был един с миром и, ощущая свое единение, олицетворял мир и пытался выразить это единение-олицетворение словами, т.е. создавая мифы, которые в дальнейшем развились в фольклорные произведения.

В фольклорных символах представлены те общественные эталоны, которые исторически выработаны в человеческой культуре, дающие этическую оценку поведению и деятельности человека (в сказках — Солнце, волшебный клубочек, печка, кот и др.; в пословицах и поговорках — улыбка, белка в колесе, снег на голову и др.). Этические эталоны выступают в качестве полярных взаимосвязанных категорий добра и зла. Ребенок постигает значение этических эталонов через познавательную деятельность и эмоциональное общение со взрослым. Фольклор при этом выступает как положительный этический эталон, формирующий отношение ребенка к окружающему миру и благодаря положительным образам оказывает влияние на выбор тех или иных моделей поведения. Эмоционально-выразительные образцы эталонного поведения в произведениях искусства, высмеивающих глупость, ложь, лень и т.п., то есть отрицательные качества, или восхваляющие трудолюбие, смелость, отвагу и т.д. выступают для ребенка как пример, при котором ребенок эмоционально идентифицируется с тем эталонным образцом, который произвел на него большее впечатление своей художественной выразительностью.

Мифопоэтическому мировидению ребёнка-дошкольника соответствует символическое наполнение фольклорных произведений, служащих неиссякаемым источником информационного и духовного обогащения картины мира в его сознании. Фольклор репрезентирует культурные ценности мироотношения, сложившиеся в процессе филогенеза. Такими ценностями являются доброжелательность, активность, доверительность, выступившими доминирующими в содержании воспитания толерантности детей. Однако в фольклоре представлены и антиценности, знакомство с которыми позволяет детям самостоятельно сделать осознанный выбор способов отношения, так как одним из способов познания для ребёнка-дошкольника является сравнение позитивного и негативного фольклорного эталона. Приобщение ребёнка к народной культуре позволяет установить духовные связи между различными сторонами общественной жизни, явлениями природы и народным искусством. Благодаря фольклору происходит осмысление явления с точки зрения его значимости как нравственной ценности, т.е. не изучение, а освоение образца, примера.

Приобщение ребёнка к ценностям народной культуры происходит в процессе трансформации фольклорных символов, формул и ценностей во внутренние установки ребенка, его мироотношение, мироощущение, миропонимание и миропреобразование.

Фольклорные формулы, как вторая онтологическая характеристика фольклора, являются готовыми «схемами переживаний», своеобразными «ключами», превращающими рутинное действие в «действо», разграничивая «непосредственность» и «мир смысла». Формулы фольклора могут быть выражены в ритме, темпе, интонации, настрое, тональности, языковых формах и т.д. Такие формулы наделяются символическим смыслом и выступают основой мифопоэтического мировидения ребёнка и его способов отношения к миру. Фольклорная формула как каркас, на который нанизываются остальные лингвистические средства, позволяет установить и закрепить единство различных культурных языков (сказки, пословицы, поговорки, иллюстрации, песни). С.Неклюдов понимает фольклорную формулу как компонент фольклора, который принадлежит не столько тексту, сколько традиции в целом. Формульность фольклорных практик трактуется Л.Г.Ядрышниковой как «архетипичная схема (авантекст), задающая определённый тип социокультурных взаимодействий».

Фольклорная формула работает двояким образом: с одной стороны, констатирует определённый жизненный опыт, с другой – создаёт эстетически-опосредованные формы. Комбинация формул образует ритуально-игровую ткань мифопоэтической картины мира. Формульность позволяет действовать по схеме и в соответствии со схематизированным представлением по поводу той или иной ситуации: «Сделал дело – гуляй смело», «Без труда не вынешь и рыбку из пруда», «Делу время — потехе час», «Грамоте учиться — всегда пригодиться», «Любишь кататься — люби и саночки возить», Береги нос в большой мороз». Формула находит образное выражение в различных культурных практиках (игра, учение, общение, художественно-эстетическая деятельность и др.) и выступает моделью отношения между человеком и миром.

Знакомство ребёнка с фольклорными формулами начинается при встрече со сказкой. Она открывает ребёнку скрытый от непосредственного наблюдения мир, его ценности, смыслы, отношения, правила, законы, причинно-следственные связи (И.Э. Куликовская). Поэтическая фразеология, символика, образность, ритмика служат живым выражением мифопоэтического мировидения архаичного человека, его представлений о мире, выразившихся в фольклорных формулах. Формулы сказки актуализируют сказочную неопределённую пространственно-временную организацию текста, вводят персонажей, отмечают сюжетные и композиционные части.

Инициальная (начальная) формула сказки, как правило, имеет довольно распространенные и устойчивые модели, то есть формулы, указывающие на место действия, дающие точку отсчета. Наиболее характерна для русских волшебных сказок инициальная формула, включающая факт существования героя в некоем определенном месте: «В некотором царстве жил-был…» («Василиса Прекрасная»), «Жили старик со старухой…» («Гуси-лебеди»), «В некотором царстве, в некотором государстве жил-был царь с царицею…» («Иван Быкович»).

Чаще всего в сказках употребляются формулы, указывающие на длительность пути: «Бежала, бежала…» («Гуси-лебеди»), «Дурень шел- шел…» («Летучий корабль»). Усложненный вариант такой формулы – глагол, обозначающий действие распространяется указанием на место и длительность процесса. Такая формула, как правило, троекратно повторяется: «Едет далекым-далеко, день коротается, к ночи подвигается» («Кощей Бессмернтый»), «День шел, другой шел, на рассвете третьего дня видит…» («Марья Моревна»), «Долго шел он не пивши, не евши» («Марья Моревна»). Только для русских сказок характерна выразительная формула: «Долго ли, коротко ли, близко ли, далеко ли…»: «Долго ли, коротко ли, заехал он в темный лес» («Иван-Царевич и Белый Полянин»).

Интересен также момент достижения героем своей цели (конец маршрута), и способ, каким герой попадает в то место, где должен оказаться. Дорога назад, «возвращение» описывается скупо, т.к. очевидно, что пройденный, преодоленный путь уже освоен и не представляет той значимости, как путь, ведущий к цели: «Бегом пустилась Василиса домой при свете черепа… и, на конец к вечеру другого дня добралась до своего дома» («Василиса Прекрасная»).

Благодаря фольклору дети воспринимают многие приемы выражения своего опыта и присваивают сложившиеся словесные формулы. Эффективность сказки как средства воспитания заключается в том, что через неё идёт процесс аппроксимации, когда философски непростые, но жизненно важные для ребёнка нравственные ценности добра, справедливости, взаимопомощи и др., выраженные в действиях и отношениях героев, постепенно осмысливаются и непреднамеренно принимаются личностью.

Таким образом, в процессе онтологического анализа фольклора выявлены его характеристики: символизм, формульность (за тридевять земель, три дня и три ночи, жили-были), бриколаж (складывание элементов опыта в какую-либо целостность как в калейдоскопе). Символизм фольклора в системе форм проявляется в разнообразных сферах — Природы, собственного «Я», значимых Других, Культуры. Фольклорные формулы в сказках, пословицах и поговорках создают ритуальность жизни, по сути, они являются готовыми «схемами переживаний», «схемами отношений к миру». Такая формула становится «ключом», открывающим пространство культурных смыслов средствами знака и символа. Бриколаж в фольклоре обусловлен ограниченностью его символов, которые используются в различных сочетаниях для обновления, обогащения, образности картины мира и выражения различных способов отношения к нему. Народное творчество пробуждает активный интерес и любовь ребёнка к культуре, стимулирует его нравственно-эстетические переживания, вызывает эмоциональный отклик к объектам и явлениям мира, способствует развитию толерантности. Онтологические характеристики фольклора, такие как символизм, формульность и бриколаж, свойственны также универсальным механизмам формирования целостной картины мира ребёнка, обусловливающим толерантный или интолерантный способ мироотношения.

С помощью малых форм фольклора можно решать практически все задачи воспитания толерантности ребёнка. Благодаря фольклору происходит целенаправленное создание условий (материальных, духовных, организаторских) для усвоения детьми опыта толерантности. В процессе своей жизни ребенок социализируется благодаря влиянию на него социальных групп, с которыми он общается и развивается. Человек становится продуктом общественной жизни, социальных отношений. Основная функция личности в процессе воспитания – творческое освоение общественного опыта, отдифференцирование толерантного и интолерантности, которое ярко, красочно, образно и доступно представлено в фольклоре. Воспитание толерантности у ребёнка как свободной, целостной личности, способной к самостоятельному выбору ценностей, самоопределению в поликультурной среде и к творческой самореализации возможно в пространстве народного искусства, фольклора. В нашем исследовании мы опираемся на философскую сущность воспитания как целенаправленного процесса перевода накопленной человечеством культуры в индивидуальную форму существования, когда объективное становится содержанием субъективного, т.е. переводится в область сознания человека, чтобы потом соответственно отразиться в его мыслях, поведении, чувствах.

В детстве формируются способы мироотношения к людям, природе, самому себе, культуре, пробуждается способность к творческой интерпретации смыслов, ценностей, их осмыслению и созиданию в будущем. Познавательное, нравственно-эстетическое развитие детей происходит не только через усвоение определённой иерархии отношений, отражающих всеобщую связь индивида и мира, но и через переживание целостного отношения «Я и мир», в основе которого лежит интерес и поиск личностного смысла в этом мире. В сказке, пословице, поговорке он находит этот смысл, выраженный ярко, понятно и главное созвучно его мировосприятию.

Login